martedì 21 aprile 2015

Libro "Le religioni". Prefazione e capitolo introduttivo


Sommario.
Prefazione.
1. Religiosità e spiritualità. 
2. È possibile una scienza della religione? 
3. Il problema dei miracoli. 
4. La religione unica mondiale. 
5. Il dialogo tra religioni. 
6. Perché nasce questo libro. 
7. Come nasce questo libro. 
8. L’approccio personale di partenza. 
9. Le difficoltà di uno studio comparato delle religioni. 
10. Il metodo seguito. 




Prefazione



Ogni religione del mondo e ogni maestro spirituale, ha sempre riconosciuto che non esiste una religione migliore delle altre, ma che tutte costituiscono delle strade diverse, per arrivare alla medesima meta.
Il Corano dice esplicitamente che se Dio avesse voluto che per arrivare a lui esistesse un’unica strada, ne avrebbe creata una sola.
Nell’induismo il principio della discendenza di tutte le religioni da un’unica “religione universale” è addirittura uno dei sei principi fondamentali.
L’ebraismo ha tra i suoi miti quello della ricostruzione del Tempio di Gerusalemme, che è il simbolo della pace tra le nazioni e tra le religioni.
Il Buddismo non si è mai occupato di Dio, ritenendo che ognuno debba avere una sua visione personale, e che solo nella sua fase finale, quella del Nirvana, giungerà alla comprensione di Dio, che è inesprimibile a parole.
Solo il Cristianesimo di Pietro e Paolo (non però quello esoterico, come vedremo) ha affermato di essere l’unica vera religione, il che ha reso impossibile per secoli, nei paesi di estrazione cattolica e protestante, uno studio comparato delle religioni che permettesse una comprensione reale, profonda, dei principi spirituali alla base di tutte le tradizioni.
Fino al 1965 i cattolici avevano accesso con difficoltà addirittura ai testi sacri del Cristianesimo essendo stata proibita per secoli ai fedeli la lettura diretta dell’Antico Testamento e del Nuovo Testamento. Nelle nazioni con radici protestanti si poteva avere accesso alla Bibbia, ma non ai testi sacri dell’induismo, del buddismo, per non parlare di quelli islamici ed ebraici.

Per questo motivo ancora oggi, in Europa e negli Usa, le masse hanno una falsa rappresentazione della realtà religiosa altrui, e credono che l’Islam sia intollerante, che il popolo ebraico si senta eletto da Dio e quindi superiore a tutti, che il buddismo predichi l’annichilimento e il nulla come meta finale, e che l’induismo sia arretrato e selvaggio perché adora le vacche e crede nella “superata dottrina della reincarnazione”.

Questo testo vuol essere un tentativo di far capire le varie religioni dal punto di vista spirituale, cercando di chiarire per ogni culto il concetto di Dio, quello di anima, il senso della vita e della morte, nonché la spiegazione del male.
In compenso eviteremo gli aspetti formali cioè la spiegazione dei riti, il modo di mangiare, e le festività, dettagli del tutto inutili per penetrare nel cuore di una tradizione spirituale.

Se i libri fino ad oggi in commercio di religioni comparate, salvo qualche eccezione, avevano come effetto quello di non far capire il nucleo delle altre tradizioni, e soprattutto quello di allontanare il lettore dalla voglia di avvicinarsi alla religione, l’obiettivo di questo libro è che, a fine lettura, si ami l’Islam, l’ebraismo, l’induismo, il buddismo, il cristianesimo, e il lettore possa iniziare, o approfondire, un proprio percorso spirituale, nella consapevolezza che la meta finale è uguale per tutti perché, come ha detto uno dei tanti personaggi che il potere costituito ha condannato a morte da innocente, durante il processo: “andiamo tutti nello stesso posto”.
Condanna a morte che, ad oggi, è stata riservata a tutti i grandi maestri spirituali della terra. Pochi sanno infatti, che se Gesù è stato crocifisso, Maometto venne avvelenato, Budda venne avvelenato, ma furono uccisi anche molti altri maestri spirituali: Socrate venne processato e dovette bere la cicuta; Steiner venne avvelenato; Osho venne avvelenato; Al Hallaj venne crocifisso; Ghandi venne assassinato; Giordano Bruno fu messo al rogo e la lista potrebbe continuare.
Perché la spiritualità, l’elevazione dell’umanità e delle coscienze, sono sempre state le cose che il potere, in tutti i tempi, ha temuto di più.

Il libro è quindi concepito come una panoramica delle varie religioni dal punto di vista spirituale (e quindi ogni religione può anche essere letta separatamente dalle altre), ma allo stesso tempo come un cammino spirituale che ciascuno può effettuare per capire e meditare sui concetti di Dio, anima, reincarnazione, e sul perché esiste il male nel mondo. Attraversando le spiegazioni che ciascuna religione offre a questi importanti e fondamentali concetti spirituali, il lettore viene guidato a meditare e approfondire questi aspetti dell’esistenza; nel capitolo sulla spiritualità contemporanea, poi, viene offerta una panoramica di autori, testi e concetti, su cui il lettore potrà concentrarsi per approfondire un proprio percorso spirituale.
Il libro ha quindi la pretesa di far conoscere e amare le religioni diverse dalla propria, o approfondire alcuni concetti inerenti alla propria fede di appartenenza, ma al tempo stesso fornire una sorta di panoramica spirituale per coloro che vogliono cimentarsi in un percorso personale, al di fuori dei percorsi obbligati dei culti tradizionali.

Per la prima volta in un libro di religioni comparate vengono poi presentati alcuni aspetti poco conosciuti: ad esempio, per il cristianesimo, la lotta tra cristianesimo cattolico e cristianesimo esoterico, di stampo giovannita, da cui nascono il templarismo, il rosacrocianesimo e poi la massoneria, e si ricollocano nella loro giusta dimensione grandi maestri come Steiner, Scaligero, Osho, Yogananda, ma anche personaggi come Maria Maddalena, san Francesco e san Benedetto e si dà conto dei vari studi sorti in questi anni attorno alla figura di Cristo; nell’ebraismo si darà ampio spazio al misticismo ebraico e alla cabala, mentre nell’Islam verrà dato ampio spazio al sufismo, per dimostrare come, per quanto riguarda i principali concetti spirituali, tutte le religioni si toccano al vertice per portare un identico messaggio di pace, armonia, tolleranza.



Tutte le verità sono già state dette. Ve le ho dette tutte, fin dal principio dei tempi. Vi ho mandato un maestro dietro l’altro, ma voi non li ascoltate. Li uccidete.
Li uccidete perché si contrappongono ad ogni pensiero voi nutriate che mi rinneghi. E dovete negare me, se non volete negare il vostro io.

Conversazioni con Dio, Neale Donald Walsch.



Capitolo I

 

Introduzione allo studio delle religioni


Nella mia gioventù santi e dottori ho frequentato
E ho udito discussioni infinite
Su questo o quello ma sempre
Sono uscito dalla porta da cui ero entrato

Lascia le discussioni ai dotti e con me
La disputa dell’universo abbandona
Disteso in un angolo di questa confusione
Prenditi gioco di chi di te si prende gioco

Rubaiyyat
Omar Khayyam


1. Religiosità e spiritualità. 2. È possibile una scienza della religione? 3. Il problema dei miracoli. 4. La religione unica mondiale. 5. Il dialogo tra religioni. 6. Perché nasce questo libro. 7. Come nasce questo libro. 8. L’approccio personale di partenza. 9. Le difficoltà di uno studio comparato delle religioni. 10. Il metodo seguito. 11. L’ignoranza spirituale e la Chiesa Cattolica.

1) Religiosità e spiritualità.

In teoria i due termini, religiosità e spiritualità, dovrebbero avere lo stesso significato.

La spiritualità (o la scienza dello spirito, per usare un’espressione coniata da Rudolf Steiner) è infatti la scienza che dovrebbe spiegare il senso della vita, le ragioni per cui moriamo e nasciamo, l’esistenza di Dio, il rapporto tra noi e Dio, il rapporto con gli altri, il nostro futuro, il nostro passato e, soprattutto, il nostro presente.

È da questo punto di vista che religiosità e spiritualità dovrebbero coincidere, perché anche la religione dovrebbe occuparsi di questi concetti e di conseguenza consistere in un insieme di regole, scritti, credenze, metodi, per avvicinarsi a Dio e per spiegare ciò che c’è al di là della materia.
Studiare “religione” dovrebbe quindi significare studiare “la scienza dello spirito” con l’ulteriore risultato che una persona religiosa dovrebbe essere, ovviamente, una persona spirituale e che un approccio “religioso” alla vita dovrebbe significare un approccio “spirituale” ad essa.

Sennonché nella realtà non è proprio così e i due termini assumono significato purtroppo molto differenti, quando non addirittura del tutto opposti.

La religione diventa spesso un insieme di regole, dogmi e credenze, che allontanano da Dio e fanno precipitare l’uomo nel materialismo e nell’aderenza alle forme.
Ed è per questo che persone molto spirituali spesso non si riconoscono in una religione particolare: perché non trovano, in essa, le risposte a quelle domande dello spirito che stanno cercando.

Si può quindi essere religiosi ma non spirituali.
E si può essere profondamente spirituali, senza aderire ad alcuna religione.

Per Sri Aurobindo “l’insegnamento spirituale sta al di sopra delle religioni e mira alla verità globale; insegna ad entrare in relazione diretta con il divino”.
La religione invece può essere definita “ogni concezione del mondo o dell’universo che venga presentata come la verità esclusiva in cui si deve avere una fede assoluta”.
La religione è quindi lo sforzo dell’uomo per avvicinarsi, entro i limiti delle sue possibilità, a qualche cosa che sta oltre la sua comprensione e al di là del quale egli dà i nomi di Dio, Spirito, fede, conoscenza o infinito.
Le varie religioni, anche quando la loro origine è diversa, sono state create con lo stesso metodo e nel modo in cui funzionano finisce per esserci molto poco di divino.
E l’errore commesso da tutte è quello di voler standardizzare un’esperienza e imporla a tutti come verità irrefutabile.
Esse si basano su dei credo, che sono enunciati in una forma adeguata al livello spirituale dell’interlocutore, ovverosia quella forma nella quale risultano più facili da comprendere, ma questo va a discapito della loro purezza e verità integrali.

In tutte le religioni troviamo dei credenti che hanno manifestato una intensa vita spirituale e che si sono elevati al là dei limiti imposti dalla religione.
Per il cattolicesimo ricordiamo Padre Pio, in tempi recenti, o in passato San Francesco, Santa Teresa D’Avila e molti altri.
Nell’induismo in tempi recenti Yogananda, Ramana Maharschi, Sri Aurobindo.
Nel buddismo Guru Rimpoche, Milarepa, Nichiren Daishonin, Thich Nat Han.
Nell’Islam Rumi, Al Hallaj, Ibn Arabi e molti altri.
In tutti questi casi non è stata la religione ad imprimere loro una certa spiritualità, ma al contrario sono loro che hanno impresso una forte impronta spirituale alla loro religione di appartenenza.

Si può quindi concludere, nel rapporto tra spiritualità e religione, che “le religioni sono forme troppo umane della vita spirituale”.

Per rimanere al campo che ci interessa, quello dei libri di religione, va detto che in genere essi trattano troppo, o solo, di “religione” (quindi di regole) e non di problemi dello spirito.
In questo libro abbiamo invece cercato di invertire la tendenza, quindi pochi cenni sono dedicati alle “regole religiose” e molti di più alle problematiche spirituali.

La religione non può tollerare la spiritualità. Non la può proprio tollerare. La spiritualità potrebbe infatti portarvi ad una conclusione diversa da quella di una particolare religione, e questo non è tollerabile.
La religione vi sprona a esplorare i pensieri degli altri e ad accettarli come se fossero vostri.
La spiritualità vi sprona invece ad abbandonare i pensieri degli altri e a trovare i vostri.

Conversazioni con Dio,
Neale Donald Walsch.

Certi intellettuali che citano i profeti sono come grammofoni. Come una macchina può eseguire registrazioni delle sacre scritture senza capirne il senso, così molti studiosi che ripetono le sacre scritture non si rendono conto del loro vero significato. Essi non vedono i profondi valori delle scritture, atti a trasformare la loro vita. Tali uomini traggono dalle loro letture non la realizzazione di Dio, ma solo la conoscenza di parole. E ciò li rende orgogliosi e amanti della discussioni.
Ecco perché vi dico di leggere meno e meditare di più.

Paramahansa Yogananda, Il maestro disse.

2) È possibile una “scienza della religione”?

Paramahansa Yogananda, il grande mistico indiano, colui che ha contribuito più di ogni altro ad importare lo yoga nel mondo, ha scritto un libro dal titolo La scienza della religione.
Rudolf Steiner ha fondato quella che viene chiamata “la scienza dello spirito”, o antroposofia.
In generale però si parla poco della religiosità, o della spiritualità, come scienza.
Anzi, scienza e religione vengono visti come due termini antitetici, quasi come se l’uno escludesse l’altro.
Immancabilmente, poi, quando si fa il confronto tra scienza e religione, si dà per scontato, o lo si dice espressamente, che la scienza è tipica degli uomini evoluti, la religione viene vista come propria degli uomini meno razionali, quasi come una forma di superstizione.

La scienza, per essere tale deve essere qualcosa di studiabile e misurabile; e un esperimento è scientifico quando è ripetibile, e osservabile dall’esterno.

Per questo la maggior parte degli studiosi concordano sul fatto che non sia possibile fare della religione, o della spiritualità, una vera e propria scienza.

Questo approccio è profondamente sbagliato, oltre che fuorviante.
Se è scientifico tutto ciò che è ripetibile, spiegabile, e calcolabile, la verità è che anche nella religione troviamo ampio spazio per la ricerca obiettiva e per esperimenti ripetibili.

In primo luogo, dal punto di vista dello studio delle religioni è possibile enucleare alcune costanti che si ripetono, ad esempio nei testi sacri, o nelle vite dei fondatori, o dei personaggi chiave delle varie religioni. Vedremo come tra religioni apparentemente molto diverse ci siano infatti dei parallelismi sorprendenti; la vita di Budda segue degli step simili a quelli della vita di Gesù (formazione, illuminazione, vita pubblica, assassinio, successiva scrittura dei testi sacri della religione); similitudini eccezionali esistono anche tra la vita di Krisna e di Gesù, e tra gli scritti cristiani dei vangeli e alcuni sutra buddisti, nonché tra Maometto e Cristo.
Vi sono poi, come vedremo meglio in seguito, una serie di costanti “spirituali” o dottrinali. Il fulcro di tutte le religioni, in fondo, è l’amore e la compassione tra esseri viventi e per tutto il creato.
Così come una costante di tutte le religioni è che il rapporto con Dio, la sua comprensione, il dialogo con il divino, possano essere raggiunti solo per mezzo di una serie di tecniche che richiedono costanza e impegno (anche se poi tali tecniche variano da religione a religione).
Individuare delle costanti nelle varie religioni significa individuare con un criterio scientifico un nucleo di verità comuni a tutte.

In secondo luogo, da qualche tempo è possibile analizzare, grazie alla fisica quantistica, i diversi tipi di energia, e i vari risultati che vengono prodotti con l’uso delle energie. È quindi possibile verificare e analizzare l’energia di luoghi sacri, di persone, cose, preghiere, e qualsiasi altra manifestazione connessa direttamente o indirettamente alla religione.
Basti pensare, tanto per fare un esempio, che uno studio scientifico su malati di tumore divisi in due gruppi, ha permesso di evidenziare che il gruppo che era costantemente assistito da preghiere personali e altrui è guarito prima e meglio rispetto al gruppo per il quale non era stata effettuata alcuna preghiera.
C’è poi il problema dei miracoli, cui dedicheremo il prossimo paragrafo. In tutte le epoche, e in tutte le religioni, coloro che hanno raggiunto le vette dell’elevazione spirituale provocano i cosiddetti “miracoli” che altro non sono che i risultati cui si può giungere quando la propria volontà è in linea con quella di Dio.
Producevano grandi miracoli non solo i santi cristiani più famosi, ma anche santi induisti e buddisti, come anche persone apparentemente “normali”; pensiamo, nella nostra epoca a Gustavo Rol, che – per testimonianza diretta di centinaia di persone tutt’oggi in vita – materializzava e smaterializzava oggetti, guariva persone e aveva il dono della bilocazione.
Anche nella vita di Maometto sono documentati diversi miracoli.

In terzo luogo, se è vero, come dice Yogananda, che il fine di ogni religione dovrebbe essere quello di raggiungere la beatitudine (nel buddismo si parla di illuminazione, ma il senso è lo stesso; si tratta della percezione diretta del rapporto con Dio) allora possiamo arrivare ad una conclusione importante: i risultati cui una religione aspira possono essere confrontati con lo stato di beatitudine che i fedeli possono raggiungere grazie alle sue pratiche o alle sue leggi.
Nel buddismo giapponese di Nichiren, ad esempio, si dice che l’efficacia e la bontà del buddismo deve essere verificata con i risultati pratici visibili nella vita di ognuno: se la propria vita migliora, allora anche la teoria che c’è alla base deve essere ritenuta valida. Viceversa, se la persona pur vivendo una vita “religiosa” soffre ed è infelice, ciò significa che qualcosa non va.

3) Il problema dei miracoli.

Quello dei miracoli rappresenta un problema, o una questione se preferiamo, che deve essere analizzata attentamente per capire le religioni. Non a caso è uno degli argomenti su cui regna un’ignoranza sovrana (e voluta).
Il miracolo, per la cultura occidentale, è un avvenimento eccezionale, inspiegabile per la scienza, che viene attribuito a Dio.
Da un certo punto di vista l’ottica è corretta, come vedremo, ma il passo successivo è in genere fatto in due direzioni: 1) lo scienziato e l’ateo, diranno che i miracoli sono invenzioni dei credenti per accrescere l’aura di divinità di certi personaggi (così Barthon Ehrman ad esempio nel suo libro su Gesù, pur ammettendo che egli sia una figura storica, nega che i miracoli siano reali e li attribuisce alla creduloneria dei primi cristiani che volevano esaltare la figura di Gesù); 2) il cristiano convinto in genere nega che i miracoli possano essere fatti da non cristiani.
Per la Chiesa Cattolica solo Gesù Cristo faceva dei miracoli, e questa era la più grande prova della sua origine divina. Successivamente sono stati compiuti miracoli da persone particolarmente sante, ma tali miracoli devono essere “certificati” da organismi appositi istituiti dalla Chiesa stessa.
Tutto ciò ha prodotto una mentalità assolutamente scettica verso la possibilità di operare miracoli, al punto che se un miracolo viene effettuato da una persona normale si addita spesso la persona in questione come satanista.
In passato, quando una donna aveva poteri di guarigione, o di veggenza o di altro tipo ancora, veniva bruciata al rogo come “strega”.
Quanto ai miracoli operati da santi buddisti, induisti, ebrei, o musulmani, questi non vengono semplicemente riconosciuti come tali.

La verità invece è completamente diversa.

Come abbiamo già detto, in ogni religione sono esistite persone sante, ma anche persone normali, in grado di operare miracoli.
Le persone più elevate spiritualmente, in ogni epoca, cultura e religione, sono sempre state in grado di operare miracoli più o meno grandi.
In alcune culture il miracolo lo si dà addirittura per scontato e lo si vive come un evento ordinario.

Una serie di esempi chiarirà quello che sto dicendo.
Uno dei libri più diffusi nel mondo – ignorato dalla cultura ufficiale, ma ben conosciuto da chiunque abbia mai intrapreso un cammino spirituale serio alternativo a quello delle religioni ufficiali – è Autobiografia di uno yogi di Paramahansa Yogananda. Il libro narra la storia di questo yogi eccezionale, che si trasferì dall’India all’America per diffondere ovunque lo Yoga, la scienza induista dell’unione con Dio. Il racconto della sua vita è pieno di miracoli di ogni tipo, compiuti da Yogananda, o dal suo maestro Sri Yukteswar, nonché dai vari personaggi incontrati via via sul suo cammino. Tali miracoli poi sono stati confermati dai suoi allievi che li trovavano assolutamente normali, perché nella cultura indiana quello che noi chiamiamo “miracolo” è considerato un evento ordinario. Ordinario, ovviamente, per chi è devoto a Dio; ma, considerando che l’India è un paese complessivamente dove la religiosità permea la vita sociale e individuale a un livello molto profondo (a differenza di quanto accade da noi in occidente, dove la religiosità è vissuta più come aderenza formale ad un credo, che aderenza sostanziale cui conformare tutti gli aspetti della vita quotidiana), proprio per questo l’eccezionale diventa ordinario.

Un altro libro molto diffuso nel mondo della New Age è Un corso in miracoli. Il libro, venduto in centinaia di migliaia di copie in tutto il mondo, insegna come cambiare il nostro modo di pensare per trovare un accordo perfetto con la volontà di Dio, e poter infine operare veri e propri miracoli nella propria vita. Centinaia di migliaia di persone hanno seguito i suoi insegnamenti e trovano assolutamente normale “vivere nel miracolo”.

Chi segue il buddismo di Nichiren Daishonin, mediante la pratica del daimoku, opera spesso veri e propri miracoli nella propria come nell’altrui vita; considerando che solo in Italia esistono 50.000 praticanti di questa religione, possiamo a ben ragione affermare che decine di migliaia di persone credono nei miracoli e li vivono ogni giorno considerandoli normali. Che poi i praticanti del buddismo di Nichiren non li chiamino “miracoli” ma “benefici” non intacca la sostanza del problema ed è solo una questione di termini.

Miracoli sono normalmente attribuiti a Padre Pio e la letteratura in materia, nonché le testimonianze di persone che lo hanno conosciuto e sono state miracolate da questo prete santo, rendono superflua ogni altra spiegazione o racconto. Costui aveva anche il dono delle bilocazione e molte persone hanno raccontato come egli sia stato visto spesso in più luoghi contemporaneamente.

Ma miracoli erano e sono effettuati anche da persone normali. Gustavo Rol, un personaggio torinese che frequentava i salotti buoni della città comprendente quasi tutto il gotha cittadino, aveva il dono della bilocazione, e faceva sparire e apparire oggetti dal nulla. Egli dichiarava che ciò è possibile quando la propria volontà si accorda a quella di Dio.

Molti guru della cosiddetta New Age e della legge di attrazione insegnano come produrre veri e propri miracoli col denaro o con le cose materiali; uno dei libri più venduti in America si intitola Expect miracles di Joe Vitale. Migliaia di persone in tutto il mondo possono testimoniare che le tecniche insegnate possono funzionare e possono produrre veri e propri “miracoli”.

Più in generale, le persone che vivono un’intensa vita spirituale, sono abituate ai miracoli quasi ogni giorno. Questi possono essere più o meno grandi, andare da improvvise e inaspettate fortune a guarigioni miracolose che vengono raccontate con una certa meraviglia, ma non vengono rivestite da un alone di eccezionalità, come invece avviene nell’ambito della Chiesa cattolica e della comunità scientifica.

Lo scetticismo che regna attorno al fenomeno dei miracoli e al paranormale in genere dipende solo da un’accanita volontà delle élite al potere, di non far capire alle persone comuni che esiste qualcosa di altro oltre alla materia e quindi alla vita materialistica.
Chi assiste ad un miracolo è infatti naturalmente portato ad avvicinarsi al divino e a cercare una risposta spirituale alle principali domande della vita. Vedendo un miracolo, molte persone sono naturalmente spinte a comprendere che ciò che vediamo coi nostri cinque sensi non è tutto quello che è possibile vedere.
Il che è proprio ciò che la nostra società vuole impedire.
Proprio per questo esistono organi come il CICAP, che fingono di indagare i fenomeni paranormali, ma che in realtà hanno il solo scopo di svilire il fenomeno e dimostrare che il paranormale non esiste.
Nei giornali e nelle TV i fenomeni paranormali vengono relegati ad ipotesi di confine, in programmi come Mistero e Voyager, al fine di indurre nella gente l’errata convinzione che questo settore sia qualcosa di fantascientifico, fuori dall’ordinario, buono solo per programmi che hanno lo scopo di fare un po’ di audience e di spettacolo.
Quanto alla magia e all’esoterismo, si tratta di argomenti che non vengono toccati mai dalle fonti di informazioni ufficiali; occorre infatti non far sapere alla gente che la magia esiste e funziona. Ma soprattutto, occorre non far sapere quello che è il concetto fondamentale della magia: cioè che essa funziona quando il mago si connette con il divino e riesce ad entrare in pieno accordo con le leggi della natura.

Questo atteggiamento nei confronti dei miracoli e della magia è solo ed esclusivamente occidentale, ed è il retaggio di duemila anni di disinformazione cattolica e di una vera e propria guerra psicologica condotta su tutti i fronti, con ogni mezzo, spirituale, informativo, culturale, scientifico.
La guerra alla magia ed ai miracoli non è stata una guerra ai ciarlatani, come le Tv e i giornali ci vogliono far credere, ma è stata una guerra alla spiritualità, per farci credere che la magia e l’esoterismo fossero appannaggio solo di squilibrati o creduloni.

In realtà in tutte le epoche magia e miracoli sono sempre stati un fenomeno naturale. E tuttora in ogni cultura, eccetto quella europea e americana, miracoli e magia sono fenomeni normali.
Nell’induismo la magia e i miracoli sono eventi ordinari, come vedremo.
Nel buddismo è la stessa cosa.
Anche nell’Islam magia e miracolo sono un evento ordinario della vita del fedele.
Per tacere poi delle culture africane, sudamericane, aborigene.
Una cosa però va detta chiaramente. La propensione al miracolo e alla magia delle culture africane, sudamericane, aborigene, non dipende da una loro inferiorità culturale, ma da una loro superiorità spirituale. È ovvio poi che, trattandosi di popolazioni che non conoscono la tecnologia, essi considereranno un segno divino la caduta di un velivolo dal cielo; nel diciannovesimo secolo, un pellerossa americano si convinse che il funzionamento della locomotiva derivava da un cavallo ingegnosamente nascosto dove c’era la caldaia. Questo è, ovviamente, un fenomeno dovuto all’ignoranza.
Ma tale atteggiamento conosce il suo opposto speculare (e quindi è assolutamente identico) a quello degli scienziati occidentali che, vedendo Sai Baba materializzare oggetti, lo considerano un ciarlatano e di conseguenza credono a un qualche trucco; quando poi, dopo aver esaminato attentamente il fenomeno – come fece il giornalista Tiziano Terzani – non riescono a vedere alcuna tecnica o manipolazione dietro a questo evento, concludono semplicemente che… “non sono riusciti a capire il trucco”.
In questo modo hanno lo stesso atteggiamento del pellerossa che supponeva esistesse un cavallo nella caldaia.
Si tratta insomma di atteggiamenti diversi, ma complementari, e con un’unica causa, che è appunto l’inconsapevolezza di determinati fenomeni. Con una differenza però: che se allo sciamano o all’aborigeno spieghi che non si tratta di un fenomeno divino, ma di una costruzione dell’uomo, questi alla fine lo comprendono. Ma se all’uomo di scienza occidentale spieghi che dietro all’apparizione degli oggetti di Sai Baba, o materializzati da Gustavo Rol, oppure dietro alle sue guarigioni, non c’è alcun trucco, egli non ha alcuna speranza di capire e comprendere.

Tornando all’ottica squisitamente religiosa dei miracoli, nel buddismo e nell’induismo non se ne parla mai proprio perché li si dà per scontati. Recitando un mantra l’induista e il buddista ottengono effetti sulla realtà circostante e lo ritengono normale, né verrebbe loro mai in mente di pensare il contrario. Sarebbe semplicemente illogico per un induista che qualcuno contestasse questo che per loro è un dato di fatto.
Anche nell’Islam è considerata una cosa normale rivolgersi ad Allah e ottenere “miracoli”. Il bellissimo libro di Shah sui sufi contiene delle stupende pagine dedicate solo ai miracoli, alla loro interpretazione, ai loro effetti ecc. Un vero e proprio piccolo trattato sui miracoli, comprensibile e profondo.

Il demenziale e ottuso atteggiamento occidentale deriva come abbiamo detto dalla propaganda in tal senso effettuata dalla Chiesa, ed ha come giustificazione teorica il progresso della scienza, e la non scientificità del fenomeno dei miracoli.

In verità i miracoli, o gli atti magici se vogliamo, potrebbero essere studiati e talvolta spiegati scientificamente, specie da quando la fisica quantistica ha permesso di sperimentare alcuni effetti della veicolazione e dell’uso delle energie.
Ad esempio sono molti i testimoni che possono raccontare i poteri che aveva un personaggio come Rol, o le guarigioni operate da Padre Pio. E un evento raccontato da più testimoni attendibili può essere considerato provato.

Le capacità e risultati ottenibili da certi veggenti ancora una volta potrebbero essere provati scientificamente; ad esempio nascondendo un oggetto in un luogo segreto, e accertando su un gruppo di veggenti quanti riuscissero a trovarlo e individuarlo, ripetendo l’esperimento più volte. In questo modo si potrebbe arrivare a provare la veggenza in modo scientifico.

Così come studiando e analizzando attentamente i casi di guarigione effettuati da persone come Natuzza Evolo o da altri guaritori famosi, si potrebbe provare in modo scientifico effetti ed efficacia della cosiddetta pranoterapia.

Nel frattempo, i servizi segreti di ogni paese da tempo sono a conoscenza dell’esistenza di certi fenomeni; tanto è vero che esiste un gruppo internazionale di veggenti – che si chiama gruppo Moebius, di cui in Italia fa parte l’ex ufficiale NATO Umberto Di Grazia – per prevedere eventi, e cercare cose o persone scomparse in casi di particolare importanza; e spesso vengono utilizzati sensitivi e medium per risolvere casi molto intrigati di cronaca giudiziaria.

Nel frattempo, in ogni parte del mondo, nonostante la cultura ufficiale continui a negarlo, milioni di fedeli di ogni religione sanno che i miracoli esistono, e vivono continuamente nel miracolo.
E non hanno bisogno di dimostrazioni e prove scientifiche per il semplice fatto che loro stessi provano sulla loro pelle la dimensione miracolistica dell’esistenza.
E di fronte ai miracoli di Gesù, siano essi cristiani induisti o buddisti, non si domandano se siano veri o inventati. Danno per scontato che siano veri, come lo sono quelli raccontati da Yogananda nel suo libro Autobiografia di uno yogi. E danno per scontato che i miracoli non siano prodotti solo nell’ambito della religione o del gruppo spirituale di appartenenza, ma che avvengano ovunque, e possano essere operati in teoria da chiunque, se ve ne sono i presupposti e le circostanze adatte.

In conclusione, proprio il fenomeno dei miracoli e della magia contiene in occidente un curioso paradosso. La scienza, che si è sempre opposta alla fede, e dunque al cattolicesimo, fornisce con i suoi argomenti e i suoi esperimenti (falsificati o orientati) l’arma più efficace per dissuadere la gente dalla magia e dai miracoli. Curiosamente quindi, cattolici e gente di scienza e di cultura, che spesso si trovano a fronteggiarsi come se i primi fossero arretrati e i secondi moderni ed evoluti, condividono lo stesso grado di ottusità e diventano alleati inconsapevoli nell’opera di disinformazione e manipolazione mentale che viene effettuata per allontanare la gente dalla spiritualità.

►Una mistica, insieme ad alcuni allievi, meditava in riva ad un lago.
Giunse un altro mistico, che per impressionare i presenti con i suoi poteri spirituali, gettò il suo tappeto sull’acqua sedendovi sopra. Tra lo stupore generale, chiamò poi al suo fianco la donna: “Avanti vieni quassù, riusciremo a conversare meglio”.
La donna, in grande tranquillità e per niente scossa dall’evento, prese il tappeto e lo lanciò in aria; vi si sedette e volò sopra la testa della mistico. Da lassù gli disse: “Caro amico, vieni qui, così la gente ci vedrà ancora meglio”.
Il mistico rimase in silenzio, perché non possedeva il potere di volare. Allora la donna rispose al suo silenzio. “Ciò che tu hai fatto, è in grado di farlo anche un pesce, mentre ciò che ho fatto io lo può fare anche un uccello; ma il vero lavoro del mistico consiste nell’andare oltre queste cose”.

Gianluca Magi, Il dito e la luna, insegnamenti dei mistici dell’Islam.

►La maggior parte degli uomini è interessata ai miracoli e desidera vederne compiere. Ma il mio maestro, Sri Yukteswar, che aveva il dominio su tutte le forze naturali, aveva opinioni molto severe su questo argomento. Poco prima che io lasciassi l’India per tenere le mie conferenze in America, mi disse: Risveglia negli uomini l’amore di Dio, non attirarli con esibizioni di poteri straordinari. Se io camminassi nel fuoco o nell’acqua, e riempissi tutte le sale del paese con cercatori di curiosità, quale bene ne verrebbe? Vedete le stelle, le nuvole, l’oceano. Vedete la nebbiolina sull’erba. Può alcun miracolo compiuto dall’uomo eguagliare questi fenomeni essenzialmente inesplicabili? Ma anche così, pochi esseri umani sono indotti dalla natura ad amare Dio, il miracolo di tutti i miracoli.

Quanti vengono qui cercando dei miracoli! Ma i maestri non esibiscono i poteri dati loro da Dio, se non quando egli comanda loro di farlo. La maggior parte degli uomini non capisce che il più grande di tutti i miracoli sarebbe la trasformazione delle loro vite mediante l’umile obbedienza al suo volere.

Paramahansa Yogananda,
Il maestro disse.


4) La religione unica mondiale.

A questo punto possiamo chiarire un concetto molto controverso da qualche anno a questa parte, da quando cioè si sono diffuse sempre più le cosiddette “teorie complottiste”.
Alcuni gruppi, organizzazioni, o associazioni, di tipo politico o religioso, propongono da sempre una “religione unica mondiale”.
Tale concetto viene da alcuni ritenuto un limite molto forte alle libertà individuali; vi sono infatti molti che auspicano la fine delle religioni, come la fine di una schiavitù di pensiero imposta all’uomo, e vedono nella religione unica una sorta di imposizione dall’alto di un credo, analogamente a quello che ha cercato di fare la Chiesa cattolica per secoli. Una nuova schiavitù, insomma, diversa da quella che la Chiesa cattolica ha cercato di imporre in passato, ma pur sempre una schiavitù.

Altri invece vi vedono il tentativo, da parte della massoneria internazionale, di imporre la “sua” religione, che per il cattolico altro non è che – ovviamente – la religione di Satana.

Nessuno di questi due approcci è corretto.
Per religione unica mondiale si intende il riconoscimento della pari dignità di tutte le religioni, come strade diverse per raggiungere un fine unico. Si intende, cioè, il riconoscimento che il Dio adorato da cristiani, musulmani, ebrei, induisti, ecc., è unico. Che non esistono diverse verità in conflitto ma una sola verità.
La verità del buddismo, ad esempio, che sembra essere molto diversa da quella del cristianesimo, è in realtà la stessa: il buddismo non parla mai di Dio, perché tutta la pratica e la teoria buddista sono volte a raggiungere la cosiddetta illuminazione; ma l’illuminazione altro non è che l’unione con il divino, e quindi la comprensione di Dio. Il Cristiano invece inizia col parlare di Dio, fin da subito, e poi fornisce una strada per arrivare a comprenderlo e ad unirsi a lui. Può quindi dirsi che il cristianesimo parte dal concetto di Dio per poi fornire al devoto una strada per ricongiungersi ad esso; il buddismo parte dalla strada da percorrere senza mai nominare Dio, per arrivare solo alla fine al ricongiungimento con Dio; non c’è bisogno infatti di nominare un concetto, o un’entità, che alla fine il devoto capirà e comprenderà da solo e che non può essere spiegato con migliaia di pagine di teologia, ma solo con la comprensione diretta; d’altro canto molti cristiani, come molti musulmani o ebrei, parlano sempre di Dio senza mai comprenderlo perché, molto banalmente, non lo percepiscono.
Il buddista non parla di Dio semplicemente perché ritiene che non sia un concetto spiegabile; il cristiano invece spesso parla di Dio, senza comprenderlo mai davvero.

Se queste premesse sono corrette, allora per religione unica mondiale non si intende un credo imposto dall’alto unico per tutti, ma tanti credo diversi, adatti alla mentalità, alla cultura, alla storia di ciascuno, nella convinzione però che ogni religione e ogni strada spirituale abbiano la stessa dignità quando la meta finale è la stessa. Né più né meno di quello che dice la sura del Corano: se Dio avesse la preferenza per una sola religione, non avrebbe permesso che al mondo ce ne fossero molte.
Questo concetto, che molti considerano “new age” o “massonico” o “satanico” in realtà era ben presente a molti spiriti illuminati già nel medioevo, per non dire anche prima.
Niccolò di Cusa, vescovo di Bressanone, nel 1400 scrisse:

Grazie all’accordo di un piccolo numero di dotti e sapienti scelti tra i credenti delle diverse religioni che si dividono il mondo si potrebbe arrivare facilmente ad un concordato universale e ad una “perpetua pace religiosa” conveniente nella verità[1].

La religione unica mondiale, in realtà, di fatto già esiste. Essa sarà veramente instaurata quando tutti, proprio tutti, capiranno che tra l’indù che medita, l’islamico che si piega per recitare le sue preghiere verso La Mecca, il cristiano che sta in una Chiesa a pregare, l’ebreo che recita lo Shemà Israel non c’è differenza se non di modalità esteriore, ma tutti cercano e invocano lo stesso Dio. Finché le persone religiose vedranno la loro religione come unica via per la salvezza, unica risposta, unica vera religione, più “vera” delle altre, la religione unica mondiale non potrà esistere.
La religione unica mondiale esiste invece nel cuore di ogni uomo che riconosca come vere tutte le altre religioni, e non potendo essere imposta dall’alto, arriverà un giorno, naturalmente, quando la maggioranza delle persone saranno spiritualmente più evolute e vedranno come normale pregare davanti ad una croce mentre nel tempio a fianco si prega davanti ad un dio dalla testa di elefante.
La religione unica mondiale, in pratica, è sempre esistita e sempre esisterà. Deve solo essere riconosciuta da ognuno nel suo intimo.

►Le religioni, nate come medicine per curare le malattie, cioè il senso di separatezza, di superiorità, di odio e di violenza, sono diventate esse stesse la malattia.

Alberto e Dag Tessore, Dialogo sull’islam tra un padre e un figlio.

5) Il dialogo tra le religioni.

Da qualche tempo si sente parlare sempre più spesso di dialogo tra le varie religioni.
Tutti i libri del teologo Hans Kung (cristianesimo, ebraismo e islamismo) iniziano con questa premessa da lui scritta, che rappresenta un principio programmatico.

Non c’è pace tra le nazioni
Senza pace tra le religioni

Non c’è pace tra le religioni
Senza dialogo tra le nazioni

Non c’è dialogo tra le religioni
Senza una ricerca sul fondamento delle religioni.

Affinché ci sia dialogo occorrono però alcuni presupposti.

Primo: partire dal presupposto che nella mia posizione possa esistere una gran parte di torto, o addirittura un torto completo.

Secondo: mettere in conto la possibilità che l’altro possa avere ragione, se non addirittura in qualche caso una ragione totale.

Terzo: una lingua comune.
Alcuni esempi chiariranno quello che voglio dire: per “magia” il cristiano intende un fenomeno da baraccone per irretire i creduloni, l’Islam intende una normale dimensione dell’essere, l’induista e il buddista non conoscono proprio il termine non distinguendo un evento magico da uno non magico essendo tutto manifestazione del divino; in questo campo è ovvio che un dialogo sulla magia è impossibile. Col termine “Dio” l’induista intende il principio originale immanente nel tutto e allo stesso tempo trascendente, trovandolo contemporaneamente nell’universo e in una vacca, il cristiano lo identifica con lo Javhè vendicatore dell’Antico Testamento che punisce i peccatori e sacrifica il suo figlio prediletto, gli islamici vi ravvisano un’entità unica ma chiamata con nomi diversi dalle varie religioni, mentre i buddisti lo ritengono inconoscibile; il dialogo risulta impossibile perché si adottano termini uguali per fenomeni diversi. Ecco che da questa incomprensione nasce l’idea cristiana che il buddismo sia “la religione del nulla”, l’islam la religione di Allah e non di Javhè, che l’induismo sia una religione che adora le vacche, e così via.
Una torre di Babele, insomma.

Voglio nuovamente prendere come esempio proprio il teologo Hans Kung perché è unanimemente riconosciuto come uno dei più importanti teologi contemporanei, anche se considerato “dissidente” rispetto alla Chiesa Cattolica e per questo motivo costituisce un’ottima pietra di paragone per verificare quanto stiamo dicendo.
Ora, i libri di Hans Kung sulle tre religioni Abramitiche - Cristianesimo, Islamismo, ed Ebraismo - costituiscono un corpus di tremila pagine.
In tremila pagine l’autore, che cerca il dialogo tra le religioni, non nomina una sola volta i rosacroce (quindi il cristianesimo esoterico), dedica pochissimo spazio ai cabalisti (quindi all’ebraismo esoterico) e poche paginette ai sufi (l’islamismo esoterico).
Non solo. Ma in quelle poche pagine, il cabalismo è bollato di irrazionalità, mentre del sufismo si legge una non troppo velata critica quando a un certo punto l’autore si domanda come possa essere il sufismo così credibile se ha prodotto mistici, sognatori, ma anche folli che girano nudi per le strade[2].
Abbiamo qui un curioso esempio di cecità spirituale a senso unico. Il fenomeno delle inquisizioni, le crociate contro gli eretici, le guerre di religione che hanno fatto milioni di morti sono un fenomeno esecrabile sì, ma non tale da minare le fondamenta del cristianesimo.
Il girare nudi da parte di alcuni sufi invece è un fenomeno sufficiente per bollarlo e liquidarlo senza conoscerlo e approfondirlo.

All’atteggiamento di Kung e dei teologi occidentali sfugge non solo il significato del brano dell’autore sufi che abbiamo riportato ad inizio di capitolo ma anche il significato della parole di San Bernardo:
Troverai più nei boschi che nei libri. Gli alberi e le rocce ti insegneranno cose che nessun maestro ti dirà.

La maggior parte dei teologi, infatti, non conosce i templari e quindi non è in grado di capire San Bernardo, e non sa che templari, sufi, cabalisti, l’essenza delle religioni l’hanno trovata da tempo.


Il fenomeno prodotto dall’incomprensione religiosa è ben esemplificato in questa novella sufi:

Quattro uomini, un persiano un turco un arabo e un greco, se ne stavano nella strada di un villaggio. Stavano viaggiando insieme, verso un luogo lontano, ma in quel momento stavano discutendo su come spendere l’unica moneta che avevano.
Voglio comprare dell’angur, disse il persiano.
Io voglio dell’Azum, disse il turco.
Io voglio dell’Inah disse l’arabo.
No, disse il greco, dovremmo prendere dello stafil.
Passò di lì un linguista, che convinse i quattro viaggiatori a dargli la moneta, anche se con molta riluttanza da parte di questi.
Egli andò al mercato e comprò quattro piccoli grappoli di uva.
Ma questa è la mia angur, disse il persiano.
No, questo è l’azum, disse il turco.
Ma è l’inah, disse l’arabo.
Ma non è lo stafil? Disse il greco.

L’episodio non a caso è incentrato sull’uva. Il sufismo viene spesso paragonato al vino e le religioni all’uva. “L’uva pressata delle religioni produce il vino del sufismo” dice infatti un detto sufi.


In conclusione.
L’essenza delle religioni e il loro fondamento sono stati trovati da tempo immemorabili, e da molte persone, in ogni luogo del mondo.
Il dialogo risulta però impossibile se non si riconosce questa verità fondamentale, che l’essenza c’è, ma non verrà mai trovata nei libri e nelle dotte disquisizioni dei teologi ma solo all’interno di noi stessi, così come racconta questa novella orientale:

Gli Dei crearono le stelle, Il Sole, la Luna, poi crearono i mari, le montagne, i fiori e le nuvole, ed infine crearono l’uomo. A questo punto sorse il problema di dove nascondere in modo inaccessibile e inespugnabile il segreto più importante dell’Universo, la comprensione della vita stessa, la verità più profonda: la coscienza dell’Unità, e con essa la felicità.
“Mettiamola sulla montagna più alta”, disse uno degli Dei, “Lì sicuramente l’uomo faticherà a trovarla…”
No, risposero altri, un giorno l’uomo sarà capace anche di arrampicarsi sulle montagne, e potrà arrivare in pochi minuti ovunque, la troverà e la distruggerà.
“Mettiamola sulla stella più lontana…” disse un altro.
No, risposero, un giorno l’uomo creerà delle macchine che sapranno volare fino alle stelle e allora potrà distruggere il segreto e nasconderlo per sempre.
Mettiamola nell’abisso più profondo e scuro…” disse qualcun altro ancora.
No, risposero, un giorno l’uomo potrà scendere fin nelle profondità degli abissi e potrebbe trovarlo anche là.
Alla fine il Dio più saggio disse:
“Mettiamola dentro il cuore di ogni uomo, in questo modo egli cercherà in tutto l’Universo senza rendersi conto di averla dentro di sé e nessuno potrà distruggerla per sempre. E quando uno l’avrà trovata, nessuno potrà portargliela via”.

6) Perché questo libro.

Questo libro nasce con vari intenti.
Innanzitutto far capire le religioni in modo semplice e immediato anche a chi non le conosce e non ci si è mai avvicinato.
I libri in commercio, salvo qualche rara eccezione come quello di Houston Smith o di Gardner, non spiegano i fondamenti di ogni religione, e non sono adatti a far capire a un neofita in cosa consiste un determinato culto.
Non si dà cioè la risposta alle principali domande: in cosa credono i fedeli? Come realizzano il loro rapporto con Dio?
Leggendo i principali libri sul tema si può notare che in genere essi narrano la storia del fondatore, si soffermano sulle varie correnti, trattano l’espansione della religione nei secoli, ma in queste analisi il lettore perde di vista il punto principale delle varie fedi.

Facciamo alcuni esempi.

Per capire l’induismo non serve trattare il sistema delle caste (che la maggior parte delle sette induiste nate negli ultimi decenni non riconosce) né serve sapere che esso nasce dalla fusione del Bhramanesimo con la religione dei Veda, né tantomeno serve sapere la storia di quella zona del mondo che sorge attorno al fiume Indo; eppure la maggior parte dei testi sull’induismo, di questo tratta. Per capire a fondo l’induismo è necessario invece capire il concetto di Bhraman, di Dio, e i concetti di anima e reincarnazione.

Per capire l’Islam non serve sapere la differenza tra sciiti, sunniti, wahabiti, né tantomeno serve sapere la storia dell’espansione dell’Islam dal primo califfo dopo Maometto a oggi; eppure coloro che parlano dell’islamismo di questo trattano. Per capire l’Islam serve principalmente capire il loro concetto di Dio, e come vengono trattate nel Corano la figura di Gesù, della Madonna, e dei profeti come Mosè.

Per capire la religione ebraica non serve conoscere il problema della diaspora o spendere decine di pagine, come fanno molti testi, sul sionismo e sulla creazione dello stato di Israele né tantomeno servono gli inevitabili riferimenti all’olocausto; eppure vi sono libri che parlano dell’ebraismo solo in questi termini, confondendo una religione (quella ebraica) con la storia di un popolo (ebraico). Per capire l’ebraismo serve invece capire il concetto che l’ebreo ha di Dio, e poi vedere come egli vive questo rapporto. Ma serve anche sapere il loro concetto di bene e di male, la creazione del cosmo, il concetto di responsabilità individuale e libero arbitrio.

La maggior parte dei manuali si “smarrisce” (è proprio il caso di dirlo) in questi particolari inutili, facendo perdere di vista al lettore ciò che costituisce l’essenza della singola religione.

In secondo luogo questo libro nasce per far capire non tanto le differenze tra le varie religioni, ma l’unità di fondo di esse. Nonostante si creda che tra islamici e cristiani, o tra questi e gli induisti, ci siano differenze enormi e insormontabili, in realtà tra le varie fedi c’è una sostanziale unità di fine, di intenti e di mezzi.

Per convincersi di ciò basta riflettere su un dato di fatto banalissimo, sotto gli occhi di tutti, e che come tutte le cose che sono alla luce dei riflettori non viene mai notata dalla maggioranza (insomma, un po’ il classico elefante in salotto): il monachesimo, che è la massima espressione della religiosità, ha caratteristiche simili ovunque. I monaci cristiani pregano (o meditano) vivono principalmente di carità, e aiutano chi ha bisogno con consigli spirituali ma talvolta materiali; la stessa cosa fanno i monaci induisti e buddisti e con alcune varianti i rabbini ebrei e gli imam islamici. Identici sono addirittura gli insegnamenti, dato che, approfondendo le varie tradizioni mistiche, troviamo parabole e concetti molto simili nella mistica buddista, induista, ebraica, islamica e cristiana.
Permangono alcune differenze formali (i rabbini e gli imam si possono sposare, i monaci in genere no), ma si tratta di differenze non sostanziali, che non intaccano il discorso di fondo di ogni religione; e soprattutto si tratta di differenze spesso create dall’uomo, non dal fondatore della religione (ad es. non è un precetto religioso quello che per cui i preti non possono sposarsi, tanto è vero che alcune sette cristiane si basano su regole opposte).

Una grossa differenza ci sarebbe se ai monaci di una religione venisse prescritto di vivere in povertà e umiltà, e ad altri venisse prescritto di vivere in ricchezza e uccidendo il prossimo; in tal caso parleremmo di sostanziale – e insormontabile – differenza.
Ma a fronte di sostanziali uniformità di comportamenti e di insegnamenti ad opera proprio di coloro che sono la punta estrema della religiosità, e a fronte addirittura di una uniformità nel modo di vestire (monaci cristiani, sufi, induisti e buddisti vestono addirittura allo stesso modo) occorre concludere che forse, tra religione e religione non esiste poi questa differenza che ci raccontano. Tutt’altro.
A questo punto la domanda è lecita: se in ogni parte del mondo i monaci buddisti, cristiani, induisti, i rabbini, hanno gli stessi comportamenti, gli stessi insegnamenti, gli stessi rituali e addirittura identici vestiti, in cosa consiste la differenza di fondo tra i vari culti? Nel fatto che uno festeggi un giorno determinato anziché un altro? Nella proibizione di mangiare certi tipi di carne? Certo che no.

In terzo luogo l’intento è quello di smontare i principali equivoci. Non ne potevo più, ad esempio, di sentire o leggere che la religione induista è politeistica, a fronte di un monoteismo del cristianesimo e dell’ebraismo, che il buddismo è “la religione del nulla” e che l’Islam è una religione intollerante. In realtà il panteon dei santi cristiani, invocati come vere e proprie divinità a sé stanti, sono l’equivalente dei vari dei induisti ma come il cristiano crede fondamentalmente in Dio, e vede in Cristo il figlio di Dio, l’induista crede in Brahma, e vede in Khrisna il figlio di Visnu.
L’ebraismo, da questo punto di vista non è affatto una delle prime religioni monoteistiche, ma solo una delle tante, e il monoteismo non costituisce né una sua peculiarità, né una rarità. E, come vedremo, l’Islam è una religione molto più tollerante di quella Cristiana. È solo l’ignoranza degli studiosi che ha permesso questo equivoco.

Infine, si analizzerà il motivo per cui il dialogo interreligioso è così difficile, e come nascono i principali equivoci su cui si giocano l’intolleranza e le guerre di religione che danneggiano tutti i luoghi della terra, salvo poche eccezioni.

7) Come nasce questo libro.

Questo libro è un po’ la logica prosecuzione della trilogia precedente Sistema massonico e Ordine della Rosa rossa.
Mi sono accorto, infatti, che dietro alla lotta secolare tra massoneria e Chiesa si nascondevano vari problemi religiosi o, meglio, una vera e propria guerra di religione.
Come ho spiegato in quel libro la massoneria è l’erede dei templari e dei rosacroce, a loro volta eredi dei primi gruppi cristiani giovanniti, che dovettero entrare in clandestinità dopo i primi concili che sancirono le verità di fede dei “veri cristiani”.
Con mio grande stupore, però, nei libri di religione, nelle storie del Cristianesimo, nei testi che trattavano il problema dei rapporti tra le grandi religioni, nei dizionari di religione, nelle sintesi ad uso di fedeli o studenti, non era mai trattato il problema dei rapporti tra Chiesa e Massoneria.
Il problema l’ho trattato nella trilogia su massoneria e rosa rossa, quindi, da parte mia, il compito era assolto; ma mi rendevo conto che questo aspetto diventava un problema nel momento in cui chiunque, me compreso, volesse approfondire le singole religioni.
In altre parole, il problema della differenza tra le fedi poteva essere compreso solo da chi avesse già una solida preparazione esoterica, ma chiunque fosse ai primi passi nel mondo della spiritualità si trovava di fronte una difficoltà insormontabile.

8) L’approccio personale di partenza.

Prima di accingersi a leggere un libro che parla di religioni è sempre doveroso cercare di capire chi è che ne parla e perché, e quale è la sua esperienza personale.
Non si possono capire i libri se non si capisce ad esempio che Hopper (l’autore di Guida irriverente alle religioni del mondo) è un ex cattolico, che prima ha provato varie religioni, per poi definitivamente aderire ad un modello ateo di vita.
Non si può capire Hans Kung (teologo eccezionale, autore di documentatissimi e completi libri sulla storia del Cristianesimo, dell’Islam e dell’ebraismo) senza sapere che egli era un cattolico, ripudiato dalla Chiesa cattolica per le sue posizioni definite eretiche e per le sue critiche al sistema odierno, ma che è rimasto pur sempre un cattedratico, il che spiega il motivo per cui è riuscito a scrivere 3000 pagine di materiali parlando del cristianesimo e dell’ebraismo senza mai citare una sola volta la massoneria, i templari e i rosacroce.
Non si può capire Introvigne (presidente del CESNUR, centro studi sulle Nuove religioni, e autore di numerose pubblicazioni in materia religiosa) senza sapere che egli è, sì, una delle persone più colte che abbiamo in Italia, ma il suo humus culturale e spirituale è molto simile a quelle di alcuni gruppi esoterici e magici che erano segreti fino a pochi decenni fa.
È bene quindi che definisca la mia posizione di partenza.

Provengo da una famiglia di tradizioni cattoliche. Uno zio prete, e una madre laureata in religione che ha sempre insegnato religione nelle scuole, oltre ad un padre che ricordo spesso immerso nella sua poltrona a leggere Hans Kung (per alzarsi ogni tanto a consultare il vocabolario quando si trovava di fronte termini come “asintotico”) mi hanno garantito un humus culturale cattolico, e come è naturale in certi casi, una totale indifferenza al Cattolicesimo ad un certo punto della mia vita, specie quando mi sono scontrato con una totale contraddizione tra ciò che veniva predicato e ciò che veniva praticato.
Se posso riassumere i messaggi più incisivi che, volontariamente o meno, mi erano stati trasmessi, erano questi: il cristianesimo era la religione migliore di tutte (e chi potrebbe mai dubitarne; avete mai sentito qualcuno aderire – a suo dire – ad una religione peggiore delle altre?) e le altre erano o eretiche (come quella ebraica, che non riconosceva Gesù), o primitive (l’induista); bisognava essere buoni altrimenti si andava all’inferno; i miracoli erano cose che potevano fare i santi e, ovviamente, i santi del cattolicesimo, oppure la Madonna, essendo assolutamente escluso a priori che uno sciamano, un lama buddista, o un africano, potessero operare miracoli, e se succedeva si trattava di magia nera; banditi ovviamente dalla pratica quotidiana qualsiasi pratica di divinazione, oroscopo o magia.
Nessuno mi ha mai spiegato perché affidarsi alla Madonna fosse lecito, ma esistessero persone che vivevano dei veri e propri miracoli invocando Visnù.

Nel frattempo, in tutti gli anni della mia vita ho osservato. Ho ascoltato. Ho cercato di capire. Innanzitutto conoscendo sciamani, monaci induisti e buddisti, e ascoltando i racconti provenienti da altre tradizioni, mi accorgevo che i miracoli erano frequenti in tutte le tradizioni e io stesso ho assistito di persona a guarigioni miracolose, casi di veggenza o altri eventi sovrannaturali, ma non necessariamente in contesti cristiani.
La religiosità e la spiritualità di alcuni monaci induisti e buddisti mi trasmettevano sempre un senso di pienezza e di pace; coglievo in molti di loro una convinzione profonda in ciò che facevano mentre, al contrario, non coglievo alcuna convinzione in molti preti e anche la religiosità dei miei familiari mi sembrava molto formale senza che mi fornisse risposte sostanziali.
Verso i diciotto anni mi iscrissi anche ad un corso di teologia per laici tenuto al seminario di Viterbo. La mia intenzione era quella di capire sempre meglio Dio, la vita, il mondo, di capire il segreto di quegli uomini (preti, monaci, non solo cattolici ma anche buddisti o induisti) che io percepivo come santi. La noia invece mi assaliva a tutte le lezioni, e mi parve che nulla potesse essere più distante da Dio della teologia. In altre parole, cercavo la spiritualità, e mi ritrovai immerso nella religione.
Purtroppo non avevo capito la regola base della spiritualità: che Dio non lo si trova nelle pagine di un libro e nei vuoti discorsi dei teologi, ma lo si percepisce. Non si può discutere di Dio. O lo si percepisce, o non lo si percepisce. Punto. Fine.
E per percepirlo occorrevano il silenzio e la meditazione, non i discorsi dei teologi.

Arrivai un giorno al buddismo dopo anni in cui non credevo in nulla ma mi limitavo ad ascoltare e sperimentare. L’approccio avvenne per una serie di causalità, semplicemente perché, provando a recitare per qualche giorno un mantra buddista, il Nam Myoho Renge Kyo mi accorsi, molto semplicemente, che funzionava. Funzionava, cioè mi faceva star bene, più sereno, rilassato, dormivo meglio e soprattutto mi rendevo conto che anche nel mondo attorno a me e nelle cose che mi capitavano qualcosa cambiava. Scoprirò anni più tardi che questo è un riflesso naturale del cambiamento interno; se cambia l’interno cambia anche l’esterno; pretendere di cambiare l’esterno senza cambiare noi stessi è come pretendere di andare più veloci in auto semplicemente cambiando strada ma rimanendo con la stessa auto.
Approfondii quindi il buddismo, la figura di budda e tutto quello che c’era attorno.

Approfondii anche tipi di buddismo diversi dal mio, per capire presto una semplice verità: che tutto il mondo è paese, e che la stessa ottusità tipica di molti cattolici la ritrovavo pari pari negli ambienti buddisti che in teoria dovevano essere più aperti, più illuminati, meno retrogradi.
Mi ritrovai ad ascoltare gli stessi ragionamenti, mi scontrai con gli stessi schemi di pensiero.
Vai a visitare un monastero di in cui si pratica un altro tipo di buddismo? Sei eretico.
Ti consulti con un prete cattolico perché lo ritieni spiritualmente elevato e trovi che la differenza di religione non sia una barriera per confrontarti sui temi più importanti, quello dello spirito? Sei troppo sincretico.
Reciti un altro mantra? Sei confuso.
Pratichi una forma di meditazione induista? Occorre prendere una decisione, non puoi oscillare tra buddismo e induismo.
Metto un'immagine di Budda accanto al Gohonzon? Nel buddismo di Nichiren sono proibite le immagini.

Capii quindi che in ogni parte del mondo tutti i fedeli di tutte le religioni sono uguali. Sono pochi quelli che ragionano, che cercano di uscire dagli schemi.
Non a caso Budda e Gesù furono due persone che uscirono completamente dagli schemi tradizionali, e che non volevano creare nessuna religione; e fu solo per un’esigenza tipicamente umana che si cercò di farli rientrare in alcuni schemi. Ovviamente ogni persona successiva alla loro morte aveva una propria idea dello schema in cui far rientrare i due grandi maestri, e così ecco che da Cristo nacquero i cattolici, i protestanti, gli ortodossi, i mormoni, i quaccheri, gli anglicani, gli evangelici, i neocatecumenali, i pentecostali, gli avventisti, i rosacroce, gli steineriani, i templari, i testimoni di Geova e così via; e dal buddismo nacque il mahayana, l’hynayana, lo shingon, lo zen, la terra pura, il buddismo di Nichiren, il tibetano e altre decine di sette, organizzazioni, sottosette, sottoorganizzazioni e così via, ciascuna con la sua pretesa di verità, ciascuna (spesso, non sempre) con la sua accusa di eresia per gli altri.

Eppure mi sono sempre detto, se una verità esiste, quella deve essere una.
Se una verità esiste, questa deve essere contenuta in quel quid di identico che deve per forza esserci in tutte le religioni, se qualcuna di esse si avvicina, anche solo poco, alla verità.

Uno dei punti di svolta della mia vita fu quando, occupandomi di massoneria e sette segrete, e correndo per questo un certo numero di rischi, a seguito delle prime minacce mio padre decise di non parlarmi più.
Lì ho da una parte capito l’inutilità di una vita dedicata al cattolicesimo, se questa fede non è poi in grado di darti una risposta nei momenti difficili, e se si perde di vista che, ammessa (e non concessa) l’esistenza di un Dio onnipotente da cui tutto dipende, allora anche pericoli, malattie, problemi devono derivare da lui e in lui trovare una spiegazione. Misteriosamente invece mio padre temeva Dio tanto da pensare che bastasse la mia adesione al buddismo per mandarmi all’inferno, ma non aveva così tanta fiducia nel divino da pensare che alcuni problemi possono essere inviati da Dio stesso per uno scopo superiore. Avevo quindi di fronte un padre che credeva in un Dio così tanto impegnato nelle mie vicende umane da condannarmi all’inferno per la mia pratica buddista, ma così poco presente in altre questioni ben più importanti tanto da abbandonarmi alla vendetta dei cattivi massoni che di me volevano la morte. Più che una visione di Dio, la sua mi pareva la visione di un demone.

In quel periodo della mia vita divenne quindi più urgente la ricerca di risposte e la ricerca della spiegazione di quel fenomeno onnipresente in ogni settore della vita sociale, ma sconosciuto alle masse, che si chiama massoneria.

Mi misi quindi a studiare massoneria, esoterismo e religioni. Più capivo la massoneria, l’esoterismo e le religioni e più diventava chiaro ai miei occhi che la maggior parte dei libri, anziché informare, disinformava e portava su false piste.
Nel frattempo, conoscendo Sufi, Rosacroce, cabalisti, ovverosia il misticismo rispettivamente islamico, cristiano e ebraico, mi rendevo sempre più conto che molti di loro condividevano le stesse conoscenze, credevano nelle stesse cose, avevano un identico fine, e spesso identiche pratiche.
Con sorpresa mi accorsi che alcune delle mie pratiche buddiste e induiste erano condivise anche da questi gruppi, e talvolta addirittura da aderenti a circoli magici che praticavano la magia nera.
Furono tre le esperienze che mi colpirono particolarmente.
La prima fu leggere in un libro sulla massoneria che in alcune logge si recitava il mantra Om Mani Padme Hum del buddismo tibetano.
La seconda fu quando leggendo i rituali della Golden Dawn a cura di Israel Regardie, mi accorsi che l’autore scriveva che “il fine del mago è raggiungere l’illuminazione, ovvero la buddità, tramite anche la meditazione”.
Ora, la Golden Dawn è l’organizzazione magica ed esoterica da cui filia il ramo deviato dell’Ordine della Rosa rossa; proprio quell’ordine di cui io mi occupavo, di cui cercavo di trovare le tracce e di capirne il funzionamento, responsabile di molti omicidi rituali, dal Mostro di Firenze a Jack lo squartatore. Lo shock fu notevole.
Infine, vi fu una telefonata che mi tolse il sonno per diverse notti e su cui il mio cervello si fissò a riflettere per mesi. Si trattò della telefonata effettuata con un altissimo esponente della Rosa Rossa, entrato anche di sfuggita nelle indagini sul Mostro di Firenze, il cui numero di cellulare mi fa dato da Leo Zagami. Nel corso della telefonata egli mi disse che era… in un monastero buddista in ritiro spirituale.

Le mie credenze spirituali, se mai vi fossero state, andarono in tilt per molto tempo, io che avevo sempre considerato il buddismo un rifugio sicuro al riparo da qualsiasi influenza magica ed esoterica. Se posso riassumere il frullatore di emozioni e di informazioni che avevo fino a quel momento, erano queste: Massoneria e Chiesa sono acerrimi nemici; la Massoneria però ha come patrono san Giovanni e si avvale di simbologia cristiana; la Rosa Rossa e le organizzazioni magiche traggono ispirazione dal Cristianesimo; però si nutrono anche di concetti buddisti e induisti; sono contro la Chiesa; ma infiltrano la Chiesa e la dirigono dal di dentro; sono contro Cristo, ma utilizzano simboli cristiani; utilizzano anche simboli ebraici (candelabro a sette braccia, stella di Davide, e così via). Insomma, un groviglio inestricabile non solo di concetti, ma soprattutto di domande.

C’era quindi un qualcosa da capire, che andava oltre il concetto di religione, oltre il concetto di giusto o sbagliato imposto dalle singole chiese, oltre la conoscenza ufficiale che veniva propinata nelle università che, chiunque lo può constatare dai risultati, non porta a nulla sul piano concreto.
Dovevo cioè trovare quel filo che legava insieme queste realtà così diverse, Chiesa, Massoneria, ordini magici, buddismo, induismo, ebraismo.

Questo libro è quindi solo una tappa di una ricerca più vasta che non so bene dove mi porterà, ma di cui consegno al lettore una parte del risultato.

9) Le difficoltà di uno studio comparato delle religioni. I limiti di questo libro.

Uno studio comparato delle religioni, per essere serio e permettere di capire a fondo analogie e differenze, dovrebbe essere effettato da chi ama quella religione, ed è quindi in grado di farla capire. Solo se amiamo una cosa, infatti, siamo in grado di capirla a fondo e siamo in grado di trasmettere questo amore a chi ascolta.
Ad esempio, uno dei più bei libri sulle religioni, infatti, è quello di Houston Smith, perché traspare dalle sue pagine l’amore per la spiritualità e la religiosità di ogni tipo.
Sull’ebraismo uno dei testi migliori è quello tratto dalla serie Dizionari delle religioni della Electa, perché scritto da Luzzati e Della Rocca che amano la religione ebraica. E in generale, per innamorarsi dell’ebraismo, si devono leggere i testi chassidici o cabalistici.
Sull’Islamismo bisognerebbe leggere il testo di Alberto e Dag Tessore, Dialogo sull’Islam tra un padre e un figlio, o Il libro delle profondità interiori di Rumi.
Sul buddismo il libro più bello mai scritto è Vita di Siddharta il budda, di Thich Nath Han, monaco buddista vietnamita.

In altre parole, il buddismo deve essere spiegato da un monaco o un praticante estremamente convinto; l’islamismo da un imam colto ma allo stesso tempo in grado di esporre in modo chiaro; il cristianesimo da un prete innamorato di Cristo e innamorato del servizio che egli fa al mondo e non da un teologo arido e accademico; l’ebraismo deve essere raccontato da un rabbino innamorato della sua missione, innamorato di Dio, di Israele e dell’umanità; perché solo chi ama una certa cosa è capace di spiegarne la vera essenza e di poterla trasmettere.
Al contrario, chi odia gli islamici pensando che siano intolleranti e fanatici avrà difficoltà a cogliere il motivo per cui alcuni islamici sono rispettosi, gentili e devoti, e tolleranti verso le altre religioni.
Chi crede che l’induismo sia una religione antiquata, di gente che adora le vacche o un dio scimmia, pensando al contempo che l’ebraismo è una religione evoluta perché è monoteista, quasi come se la religione fosse un percorso di civiltà che passa da una forma antiquata di politeismo ad un monoteismo sempre più evoluto e raffinato (e quindi lasciando intendere che, in fondo in fondo, ebrei e cristiani credendo in un dio unico siano più evoluti degli altri), non riuscirà a capire la profondità spirituale dell’induismo né la perfezione della concezione di Dio che essa raggiunge.

La maggior parte dei libri di religione in commercio, invece, sono scritti da persone che non amano la religione, e che per questo motivo spesso non la capiscono e finiscono per perdere di vista gli aspetti più squisitamente spirituali di ogni fede.

C’è infine un altro problema ancora più grave: l’impossibilità assoluta per molti comparatisti di vedere alcuni fenomeni (intendo proprio “vedere” e non semplicemente “comprendere”). Mi spiego meglio con un esempio. Nessun testo di religione tratta mai la magia in una determinata religione. Il Cristiano non la tratta perché per lui la magia semplicemente non esiste ed è un prodotto da ciarlatani; se qualcuno fa dei miracoli può essere solo un santo; la magia quindi non costituisce un tema da affrontare e viene relegato in genere nei primi capitoli di storia delle religioni, come una cosa da sottosviluppati e primitivi. L’islamico, o l’induista, non tratteranno mai la magia all’interno della loro o dell’altrui religione perché per loro è semplicemente scontata; gli yogi indiani producono sempre e continuamente miracoli piccoli o grandi ma sono talmente abituati al fenomeno, che nessuno di loro si sognerebbe mai di dedicargli un apposito paragrafo. L’islamico invece vede invece già il Corano come un libro magico, tanto che alcuni ne portano con loro una copia miniaturizzata come talismano, quindi la dimensione del magico è connaturata all’Islam.
Questo succede anche per altri fenomeni, e di conseguenza i testi sulle religioni sono spesso incompleti perché trascurano, proprio perché non li vedono, fenomeni importantissimi, fenomeni che però, per l’ateo o per l’agnostico ad esempio, sarebbero fondamentali per capire l’essenza (specie quella spirituale) della specifica religione che stanno studiando.

10) Il metodo seguito

In genere i testi sulle religioni seguono un approccio storico o didattico (spiegando le varie classificazioni, le correnti, la letteratura e così via), e sono quindi inidonei a spiegare l’essenza delle varie religioni dal punto di vista spirituale: partono cioè da un approccio formale al fenomeno religioso - cosa leggono, cosa fanno, quali feste hanno, la storia, e via di seguito.
Questo lavoro parte invece da un approccio che potremmo definire spirituale.
Cercheremo cioè di capire in cosa crede essenzialmente un buddista, rispetto ad un induista o ad un cristiano.
Per capire una religione, infatti, una qualsiasi religione, occorre rispondere a queste domande fondamentali: in cosa credono i fedeli di quella religione? Come adeguano i comportamenti della vita quotidiana alle loro idee religiose? Che pratiche devono seguire, ovverosia, quali sono gli strumenti (preghiera, meditazione, mantra, pellegrinaggi, studio) per raggiungere l’unione mistica con Dio? Che libri di testo hanno? Quali sono i principali concetti su cui si incentra la teoria? E, infine, che concezione esiste del bene e del male? Cosa è bene e cosa male, e soprattutto, perché esistono il male e la sofferenza?

Spiegando l’induismo senza spiegare a fondo cosa sia lo yoga, spiegare il cristianesimo senza spiegare cosa sia l’amore, il buddismo senza la compassione, l’ebraismo senza la cabala, e l’induismo senza il concetto di Dio, incentrandosi sugli aspetti formali o storici (i musulmani non mangiano maiale, gli induisti considerano sacra la vacca, il buddista medita e si estranea dal mondo, l’ebreo ha subito l’olocausto, ecc.) equivale a ridurre la religione ad un guscio vuoto, più o meno come spiegare ad un uomo che non sa cosa siano i mezzi di locomozione che la moto è composta da ruote, sedili, cilindri, manubrio, senza spiegare la sensazione di viaggiare per paesaggi stupendi a contatto con l’aria, la sensazione della guida quando si affronta un tornante di alta montagna, o l’ebrezza di viaggiare a 250 km l’ora in autostrada.

Per capire quanto i tradizionali testi sulle religioni siano distanti da un approccio spirituale alla materia che trattano è sufficiente fare attenzione ad un dato che, a prima vista, appare quantomeno sconcertante.
Il messaggio più importante di tutta la dottrina cristiana è l’Amore. L’amore non inteso come semplicemente "ama il prossimo tuo come stesso", ma in un’accezione più complessa, che vedremo ed analizzeremo; un concetto di amore che ben aveva presente Dante, ad esempio, quando nella sua Commedia dice che è “l’amor che move il sole e l'altre stelle”.
L’amore è quindi il fulcro del credo e del messaggio Cristiano, ed è un concetto che trova i suoi corrispondenti nella compassione buddista e nell’amore induista.
Ebbene, nelle varie enciclopedie delle religioni, o nei dizionari più importanti, la parola Amore non viene mai trattata, spiegata, commentata. Inesistente addirittura nell’indice analitico.
Con questi presupposti – che esclude dalla trattazione tutta la parte spirituale della religione, riducendola ad un involucro senza contenuto – è quindi impossibile capire il messaggio Cristiano, ed ovviamente diventa giocoforza impossibile capire l’essenza dell’insegnamento Vangelico, e i suoi rapporti con l’insegnamento spirituale buddista o induista.

Un fenomeno analogo avviene per l’induismo. Si tratta l’induismo, come abbiamo già accennato, dedicando decine di pagine alla letteratura induista, alle varie storie e miti su Krishna, Visnù, o sul Dio tartaruga, ma non si spiega il concetto di Dio, di anima, di assoluto, di reincarnazione, che sono fondamentali per capire la profonda spiritualità di un induista.

I vari testi sulle religioni, da questo punto di vista, costituiscono un modo eccezionale per far allontanare le persone dalle religioni, anziché farle avvicinare, come uno si aspetterebbe.
Questo testo vorrebbe provare invece ad invertire il rapporto puntando principalmente sul messaggio spirituale delle singole religioni, per concentrarsi solo secondariamente sugli aspetti formali.
Tra l’altro che lo studio e la comparazione tra religioni venga fatto da persone atee o non spirituali è un vero e proprio controsenso. È un po’ come se una persona che non hai mai cucinato scrivesse un manuale di ricette, o una persona senza patente scrivesse le prove su strada di una rivista di auto, o una persona che non abbia mai viaggiato scrivesse una guida turistica.
Uno degli esempi più eclatanti in cui mi è capitato di imbattermi è il caso di Barthon Erman, studioso della Bibbia, dei Vangeli, e quindi della figura di Cristo, ma ateo; una simile impostazione produce un vero e proprio controsenso con delle assurdità logiche, oltre che spirituali, nel momento in cui egli, pur affermando che Gesù è un personaggio storico veramente esistito, nega però che abbia mai fatto miracoli. I miracoli, liquida frettolosamente l’autore, sono stati piazzati lì dai suoi seguaci per ammantare di un’aura di divinità la figura di Cristo.

Altri esempi mi provengono da studiosi di religioni completamente privi di un approccio spirituale, per arrivare all’assurdo di libri sulle religioni scritti da satanisti o aderenti a società segrete che praticano l’omicidio rituale e la magia nera (che ovviamente non si professano ufficialmente tali ma che, per chi li conosce, è noto appartengano a queste organizzazioni.
In Italia, uno dei più poderosi, completi, e chiari testi sulle religioni mai pubblicato, ad esempio, è stato diretto e organizzato proprio da un satanista.
Appare assolutamente ovvio, allora, che la lettura di testi scritti con questo presupposto provocherà nel lettore la voglia di non avvicinarsi mai alla pratica di una religione, oltre al fatto che la comprensione di esse rimarrà al massimo sul piano intellettuale, e non su quello emotivo, e tantomeno spirituale.

Proprio al fine di comparare al meglio le varie religioni ognuna è suddivisa seguendo lo stesso schema logico, ovverosia mantenendo costanti i titoli dei capitoli presenti per la sua trattazione: In cosa credono i fedeli, i riti, i testi sacri, il fondatore, i personaggi, le correnti.
Questo metodo permetterà di cogliere con immediatezza e con chiarezza l’essenza di ogni religione e di farsi un quadro chiaro sia delle analogie che delle differenze tra i vari credo religiosi.

Da questo punto di vista la religione diventa quindi per lo studente, per il curioso, o per lo studioso, una sorta di percorso da imparare a memoria senza alcun ordine logico, senza senso, un insieme di regole, nomi, date, di cui sfuggono il fine ultimo e la ragione più profonda della loro esistenza. E il danno più grosso che questo approccio alla religiosità produce sulla società non è tanto quello di non far comprendere l’essenza delle altre religioni e quindi di porre un ostacolo alla comparazione e al dialogo, ma soprattutto quello di allontanare le persone dalla spiritualità.

Ogni religione è invece un percorso.
Più precisamente è un percorso di conoscenza (quindi di studio e apprendimento), ma anche di pratica, per arrivare a Dio, per conoscerlo e comprenderlo; tutto ciò per capire il senso della vita, nostra e altrui, il senso delle cose, del bene e del male.
Lo studio delle religioni ha un significato e assume un ruolo importante nel percorso evolutivo di ognuno, solo se porta a conoscere meglio la spiritualità delle altre tradizioni e, in ultima analisi e come fine ultimo, se porta a migliorare la propria spiritualità.

Per questo motivo il filo conduttore del libro è quello di presentare il percorso che ogni religione propone per arrivare a Dio, limitandosi solo ai concetti essenziali e prettamente spirituali.

Il tentativo che ho fatto, quindi, è quello far percorrere al lettore una strada che lo porti ad approfondire il proprio personale percorso spirituale, facendogli amare di più la propria religione ma anche le altre, se non addirittura ad abbracciare un percorso spirituale per la prima volta.

►Esistono le religioni: induismo, cristianesimo, buddismo, ebraismo, e molte altre ancora. Ma sono religioni, non “LA” religione. Sono le immagini della luna riflesse in tante menti diverse tra loro, non sono la vera luna. Esiste una sola luna, ma può riflettersi in milioni di laghi. Le immagini riflesse variano, ciò che si riflette è uno.
La mente è uno specchio. Quando la religione si riflette attraverso la mente ecco che nasce un induismo, un buddismo oppure un ebraismo. Quando la religione non è riflessa, quando ci troviamo faccia a faccia con la realtà, in totale assenza della mente, quando non c’è la mente fra te e la verità, ecco allora che nasce la religione.
Il chassidismo è LA religione. Il sufismo è LA religione. Lo zen è LA religione. Si differenziano solo nel nome, per il resto sono tutte la stessa cosa. È diverso il loro linguaggio, non il loro contenuto.
Esse conoscono la verità e quando conosci la verità non hai bisogno di scritture.

La vera saggezza
Osho

►Editto di Asoka, sovrano indiano del 269 a.C.:
La sacra maestà del re rende omaggio a uomini di tutte le religioni, asceti o proprietari di case, con doni e altre forme di omaggi. Sua maestà, tuttavia, non si cura tanto degli omaggi o dei doni, quanto del fatto che vi sia uno sviluppo nell’essenza della materia in tutte le religioni. Questo sviluppo assume varie forme, ma la sua radice è il ritegno nel parlare e cioè un uomo non deve rendere omaggio alla sua tradizione e dire male di un’altra senza ragione. Dovrebbe esserci denigrazione solo per motivi specifici, perché le altre religioni meritano tutte omaggio per una ragione o per l’altra.
Colui che rende omaggio alla sua e scredita le altre per puro attaccamento alla propria, nell’intento di aumentarne la gloria, con un tale comportamento infligge alla propria tradizione il danno più grave.

►Uno studioso, stanco di insegnare e studiare, e invidioso di coloro che trovavano sempre il tempo di meditare e pregare, si rivolse ad un rabbino, chiedendo quale fosse la migliore strada per giungere a Dio. Il rabbino rispose:
Ognuno di noi ha il suo sentiero personale verso Dio. Alcuni attraverso la meditazione, alcuni attraverso la fatica fisica, altri attraverso la cultura. Noi pensiamo sempre che il sentiero dell’altro sia più agevole del nostro, non conoscendo le difficoltà che esso comporta. Ma se abbandoni il tuo sentiero per un altro, ti perderai, perché adorerai il sentiero, e non la meta. Resta legato al tuo sapere figlio mio. Fatica giorno e notte per strappare i misteri dei testi e condividerli con i tuoi studenti. Questo è il tuo sentiero. Questo è il tuo modo di procedere verso Dio.

Un silenzio straordinario. Racconti chassidici.




[1] Il brano è citato in Claudio Basetti Sani, Muhammad, Il profeta, pag. 25.
[2] “Tuttavia anche gli ammiratori del sufismo non possono non vedere che anche quest’ultimo, pur con tutte le sue legittime richieste scade molte volte in un anti intellettualismo e irrazionalismo aggressivi. Non stupisce che questo anti intellettualismo produca sufi singolari: trasognati che girano per le strade nudi, come forsennati; santi che si permettono come analfabeti ogni genere di sconcezza; fachiri che operano miracoli come dervisci itineranti, cosicché non a caso per i primi viaggiatori europei il termine fachiro diventa sinonimo di imbroglione e truffatore. Non c’è da stupirsi neanche che alcuni ritengano di vedere l’essenza del sufismo nelle danze mistiche in cui dervisci ululanti in estasi girano vorticosamente sul loro stesso asse; non c’è da meravigliarsi neanche che alcuni mistici musulmani moderni a causa di tutte queste assurdità non vogliano più neanche essere chiamati sufi (Hans Kung, Islam, pag. 411).

6 commenti:

Anonimo ha detto...

Salve Dott. Franceschetti, sto seguendo il suo sito da un po' di tempo e devo dire che è molto interessante.

Riguardo ai Rosacroce 2 gg ieri mi sono imbattuto in questa notizia che apparentemente sembra una disgrazia, ma che seguendo le sue indicazioni sul simbolismo dei rosacroce potrebbe essere un sacrificio umano.

Le sottopongo il link dove ho trovato la notizia e gradirei sapere Lei cosa ne pensa.

Saluti Cordiali

http://iltirreno.gelocal.it/grosseto/cronaca/2015/04/19/news/sotto-choc-per-lorenzo-ucciso-da-un-auto-a-roselle-1.11267142

Anonimo ha detto...

Paolo , manca il punto 11. L’ignoranza spirituale e la Chiesa Cattolica

Paolo Franceschetti ha detto...

Sono io che ho aggiunto un capitolo in più nell'indice, perchè poi è confluito nel capitolo sul cristianesimo. Va bè capita.

Anonimo ha detto...

Prefazione e primo capitolo mi sono sembrati come dei gioielli luccicanti, avamposto di un tesoro da scoprire, grazie grazie grazie, comprerò il libro!!! Riccardo

dade&fra ha detto...

Buongiorno Paolo, mi permetto di darti del "tu".

Sono capitato sul tuo blog ricercando su internet un libro che confrontasse le religioni fra loro, perché "indispettito" dalla cultura ortodossa italiana che margina le differenze in campo religioso.

Posto che mi ritengo ateo, ma non per questo indifferente agli aspetti spirituali, ritengo che il tuo libro, almeno prima di essere letto, possa in qualche modo esaudire delle mie lacune. Grazie.

Nello stesso tempo colgo l'occasione per manifestarti un'altro mio desiderio, che in quanto personale può essere superfluo, ma credo possa essere condiviso da una importante fascia di persone.

Mi riferisco alla produzione di un testo che esponga chiaramente come le religioni attuali abbiano attinto ad ampie mani alla mitologia passata. Di come la cultura egizia, greca, romana abbia posto le basi per la religione del giorno d'oggi. Per spiegarmi meglio. La figura di Maria, che ha mutuato tratti da Iside, oppure il diavolo che prende in prestito alcuni tratti del dio Pan.

Per tirare le fila, credo che manchi, o almeno non ne sono a conoscenza, un testo che apra gli occhi alla moltitudine di persone che ancora fideisticamente praticano una religione credendo che la stessa sia una rivelazione divina, o che sia creata ex novo da un unico personaggio: Gesù, Maometto...

Vista la tua capacità espositiva e visto che l'argomento è prossimo al tuo libro, mi sono permesso di suggerirtelo...

Greiskelly ha detto...

Con sorpresa mi accorsi che alcune delle mie pratiche buddiste e induiste erano condivise anche da questi gruppi, e talvolta addirittura da aderenti a circoli magici che praticavano la magia nera

Ciao Paolo, ti capisco benissimo, anche nel senso di smarrimento e di sconforto, nel sapere che alcune pratiche spirituali ci accomunano a determinate congreghe. Spero che troverai presto una risposta, io la sto ancora cercando...